El derrumbe del cristianismo

Desde el comienzo del nuevo milenio, el mundo ha sido testigo de un colapso virtual del cristianismo bíblico. Mientras que muchos están diciendo que el cristianismo está experimentando un gran avivamiento e incluso una “nueva reforma”, este comentario advierte la desaparición del cristianismo, mostrando que estamos experimentando la mayor apostasía en la historia de hoy en día. Tal cual lo ha profetizado la Palabra de Dios (1 Timoteo 4:1, 2 Timoteo 3:1, 4: 1-4) (nota del traductor).

En una palabra, el cristianismo se está redefiniendo. Decenas de pastores han optado por abandonar la Biblia en favor de la posmodernidad (es decir, lo que consideran progresiva y culturalmente relevante). No hay otra manera de describir lo que ha sucedido. Los que aman a Dios y creen que la Biblia es su palabra no pueden creer lo que está ocurriendo. La luz se ha convertido en la oscuridad. Lo que antes se creía que es cierto ahora se proclama ser una mentira. Los que una vez afirmaron ser seguidores de Jesús y la Biblia, ahora están siguiendo a los hombres y sus filosofías.

En lugar de llegar al mundo con el evangelio de Jesucristo, pastores y maestros de la Biblia están abandonando la Biblia con el fin de abrazar el mundo. Buscan maneras de poner lo que ellos llaman el cristianismo mediante la incorporación de trucos sensuales que se supone, es para atraer a las masas. Los himnarios han sido lanzados fuera de las iglesias. Las bancas han sido sustituidas por los asientos del teatro; butacas suaves con terminales de tarjetas de crédito inclusive. Estar cómodo mientras se asiste a la iglesia es el estándar actual. Ya no se habla de pecado o de que Jesús derramó su sangre en la cruz, porque eso sería ofensivo.

Mensaje completo en http://spgchile.org/el-derrumbe-del-cristianismo/#more-3347

Por Roger Oakland www.understandthetimes.org
(Traducción y adaptación con permiso de Roger Oakland, por Pablo Espinoza www.spgchile.org)

Apagando las luces y prendiendo velas para adorar

La adoración mística multisensorial 

Las imágenes estimulantes que proveen experiencias espirituales son un elemento esencial de la Iglesia Emergente. Mientras muchos están perplejos y se preguntan por qué sus iglesias están apagando las luces en sus santuarios y colocando estaciones especiales para oración con velas, inciensos e iconos, los promotores del movimiento de la Iglesia Emergente dicen que saben exactamente por qué lo están haciendo. Mark Driscoll de la Comunidad del Areópago, ofrece esta explicación en la publicación «Temas de la Iglesia Emergente», en el artículo titulado«El Foro Nacional de Revaluación: La historia de la reunión»: «Todo en el servicio necesita predicar: la arquitectura, las luces, la música, las oraciones, el compañerismo, el olor; todo predica. Todos los cinco sentidos deben participar de la experiencia de Dios».

A menudo, las personas que han estado asistiendo a la iglesia toda su vida, encuentran desconcertantes todos estos cambios que sus pastores están implementando, conforme ven cómo las tendencias se apartan de las enseñanzas de la Biblia hacia la estimulación de los sentidos. Dan Kimball cita a un caballero mayor que expresó su preocupación respecto a la implementación de un estilo emergente de adoración mística. Cuenta en la página 127 de su libro La Iglesia Emergente, que el caballero le preguntó: «Dan, ¿por qué usas incienso? No estoy seguro si me gustará caminar a lo largo de esas estaciones de oración con todos esos accesorios, ¿acaso no podemos orar desde nuestros
asientos? ¿Por qué ya no predicas únicamente de la Biblia? Yo no me sentí muy confortable cuando tuviste esos momentos de silencio, y está demasiado oscuro allí para mí».

El comentario de este caballero en sus setenta y tantos, es típico de los comentarios que he escuchado de muchos, cuando viajo y hablo en conferencias alrededor de Norteamérica. Pero críticas como esta, no sólo provienen de los ancianos; muchas personas jóvenes están diciendo las mismas cosas. Tanto
jóvenes como ancianos están preocupándose conforme ven cómo la adoración mística multisensorial reemplaza la predicación y enseñanza de la Palabra.

No obstante, Kimball y muchos otros están convencidos de encontrarse en el sendero correcto, basados en su punto de vista de que la generación emergente desea una experiencia de adoración multisensorial. Por ejemplo, en la página 136 de su libro, en el capítulo titulado«Creando un espacio sagrado para la adoración clásica», Kimball declara: «Una estética no es el fin en sí misma. Pero en nuestra cultura, la cual se está convirtiendo en más multisensorial y menos respetuosa de Dios, tenemos la responsabilidad de prestar atención al espacio en donde nos congregamos regularmente. En la cultura emergente, la oscuridad representa espiritualidad. Vemos esto en los templos budistas, al
igual que en las iglesias católicas y ortodoxas. La oscuridad transmite la idea que algo serio está ocurriendo».

Kimball además declara en la página 169: «Cuán irónico es que el regreso a una forma poco refinada y antigua de adoración sea vista ahora como nueva, e incluso vanguardista. Estamos simplemente regresando a la forma clásica de adoración la cual ha estado a nuestro alrededor desde que la iglesia existe».

Claro está, esa no es la verdad. No hay evidencia en la Biblia que los discípulos o la iglesia primitiva practicaran una forma “poco refinada”de adoración, especialmente una que necesitara oscuridad para sentirse más espiritual. Si los primeros creyentes se reunieron en la oscuridad, debió haber sido para evitar ser arrestados. Insinuar que ellos estaban pensando en prácticas multisensoriales es un insulto a su valor y devoción a Dios. En ningún lugar de la Biblia encontramos siquiera una referencia a esto.

Roger Oakland

El impacto de las imágenes en la generación presente

La Biblia dice: “Así que la fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios”(Ro. 10:17). Pero no es así en la Iglesia Emergente. La fe es por ver imágenes, tocar iconos, oler incienso, y escuchar salmodias y rezos litúrgicos; luego sigue la “palabra”. En la página 18 de su libro Los peregrinos posmodernos, Leonard Sweet le llama la cultura «EPIC, que quiere decir: Experiencia, Participación, Imágenes, Conectadas». Las imágenes de Jesús colgando sobre la cruz son muy comunes. Asimismo los iconos de María y el "niño Jesús".

Un artículo escrito por Chuck Fromm, el editor de Worship Leader Magazine, en su edición de febrero de 2005, titulado «El impacto de las imágenes», provee interesante información de trasfondo con relación al significado de las imágenes para nuestra generación presente. Dice:«Nosotros ahora estamos viviendo en un mundo ‘posterior a la Pasión de Cristo’. El éxito extraordinario de la película de Mel Gibson que marcó un acontecimiento histórico, y la controversia que la rodeó, hace hincapié en términos claros, en la forma cómo moldean las imágenes nuestra conciencia cultural. La implicación para la iglesia y su servicio de adoración, ha sido tanto profunda como ambigua».

Mientras las imágenes vívidas de Mel Gibson bien pudieron tener efectos en las emociones, yo me pregunto: «¿Hasta qué punto es efectivo ver descripciones gráficas e imágenes en el cambio del corazón humano?» Además, mientras la Iglesia Emergente y muchos autores cristianos promueven el punto de vista de  que los encuentros místicos y el involucramiento de los sentidos son una herramienta más efectiva para el evangelismo, la Escritura no lo respalda, sin embargo estas ideas podemos encontrarlas en la tradición de la iglesia, tal como declara Fromm en su artículo: «En muchas formas, la iglesia está buscando un camino de regreso a sus tradiciones más antiguas y más sagradas: esas en las cuales están completamente involucrados todos los sentidos en el acto de
adoración, desde el incienso y campanas, hasta los iconos y las vestiduras».

Aparentemente, la justificación para el retorno a estas “prácticas tradicionales antiguas” se basa en la idea de que nuestra generación actual está en busca de tales experiencias. Fromm declara: «El poder de la palabra predicada se aumenta y ocasionalmente es sobrepasado por el impacto de lo visual. La primacía de la música es una expresión esencial de adoración que está siendo puesta en tela de juicio por congregaciones que anhelan formas más directas de involucramiento».

Cuán trágico es que la Biblia esté siendo reemplazada por una espiritualidad sensual, lo cual significa que millones de almas perdidas no tendrán la oportunidad de escuchar la Palabra de Dios aunque piensen que están recibiendo la verdad porque se sienten bien.

Sin escuchar la Palabra de Dios es imposible tener fe:

 “Porque todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo. ¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no fueren enviados? Como está escrito: ¡Cuán hermosos son los pies de los que anuncian la paz, de los que anuncian buenas nuevas! Mas no todos obedecieron al evangelio; pues Isaías dice: Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? Así que la fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios”(Ro. 10:13-17).

Roger Oakland

Cristianismo impulsado por las experiencias

En su libro La Iglesia Emergente, Dan Kimball hace la siguiente observación respecto al mundo en que vivimos y sobre lo que debe hacer la iglesia para alcanzarlo. Explica: «Creo con todo mi corazón que es necesario que tenga lugar esta discusión sobre esta cultura tan cambiante y la Iglesia Emergente. Mientras muchos de nosotros hemos estado preparando sermones y manteniéndonos ocupados con los asuntos internos de nuestras iglesias, algo alarmante ha estado ocurriendo en el exterior. La que fuera en un tiempo una nación cristiana con un punto de vista mundial judeo cristiano, rápidamente se está convirtiendo en una nación poscristiana, que no pertenece a ninguna
iglesia y es inalcanzable... Nuevas generaciones están levantándose a nuestro alrededor sin ninguna influencia cristiana. Por lo tanto, debemos replantearnos virtualmente todo lo que estamos haciendo en nuestros ministerios».

Mientras es cierto que el clima espiritual en el mundo occidental ha cambiado radicalmente durante un buen número de años pasados, tal como Kimball ha declarado, debemos preguntarnos: «¿De qué forma tendrá lugar este replanteamiento?» «¿Y si no es con la doctrina bíblica, por qué medios será
alcanzada esta era poscristiana?» Kimball cree que la Iglesia Emergente y la experiencia que provee, será el mejor medio para alcanzar a los no regenerados.

A fin de atraer tanto a creyentes como a incrédulos y llevarlos “ante la presencia de Dios”, los líderes emergentes están promoviendo un número de ideas innovadoras. Kimball dedica una gran porción de su libro La Iglesia Emergente, a estas ideas, algunas de las cuales incluyen lo siguiente:

• Superar el temor de la adoración y enseñanza multisensorial (pág. 127).
• Crear un espacio sagrado para adoración clásica (pág. 133).
• Esperar lo espiritual (pág. 143).
• Crear reuniones de adoración empíricas y multisensoriales (pág. 155).

Note los términos «multisensorial», «espacio sagrado» y «adoración clásica». Pero... ¿Qué significa exactamente todo esto y hacia dónde se dirige esta adoración basada en las experiencias?

Fe antigua y futura

Una de las frases comunes que circula entre los proponentes de la Iglesia Emergente, es un concepto llamado «cristianismo clásico». Al decir «clásico», ellos se refieren a que el cristianismo debe incorporar una espiritualidad tomada del pasado, para que llegue a ser más efectivo. Según este punto de vista, las experiencias místicas practicadas hace siglos atraerán a la generación posmoderna.

Dan Kimball cree que la adoración debe desempeñar un papel importante en este cristianismo clásico. Al discutir la adoración, explica en la página 116 de su libro: «Debemos regresar a los acercamientos sin restricciones para adorar y enseñar, así cuando nos reunamos no habrá duda que nos encontramos en la presencia de un Dios Santo. Creo que ambos, tanto creyentes como no regenerados en esta cultura emergente, están hambrientos por esto. No se trata de habilidad apologética, o cuidadosa predicación exegética y expositiva, o de grandes orquestas en la adoración... Las generaciones emergentes anhelan tener la experiencia de Dios en la adoración».

Un artículo escrito por Julie B. Sevig, en la publicación The Lutheran de septiembre de 2001, que se titula «Antiguo nuevo», respalda además la idea de que los posmodernos buscan una experiencia sensual de adoración. Dice en un aparte: «Los posmodernos prefieren encontrar a Cristo usando todos sus sentidos. Esto es parte de la atracción de la liturgia clásica, o adoración contemplativa: el incienso y las velas, el hacerse la señal de la cruz, gustar y oler el pan y el vino, tocar los iconos y ser ungido con aceite».Sevig declara que Leonard Sweet, dice así en su libro Tsunami del alma: «Los posmodernos anhelan un Dios que puedan sentir, gustar, tocar, oír y oler; una completa inmersión sensorial de lo divino».

Sevig cita de una entrevista con Karen Ward, una líder emergente, quien describe así el estilo de adoración que ha abrazado la Iglesia Emergente: «Los evangélicos están usando tradiciones de todas las iglesias litúrgicas: ortodoxa, luterana, católica... Aunque tienen experiencias limitadas al usar estos nuevos símbolos recuperados, rituales y tradiciones, ellos están infundiéndolos con vitalidad, espíritu y vida, lo cual está tocando a las personas».

En realidad cuando se refieren a lo antiguo futuro, están diciendo que necesitamos volver a adoptar prácticas antiguas, pero no tan remotas como las que enseñan Jesús y los discípulos en la Biblia. Dicen que sólo tenemos que mirar retrospectivamente al catolicismo y a los monjes y místicos de los
primeros siglos.

Roger Oakland

La Cristiandad actual da mas importancia a la experiencia que a la doctrina

En 1992, Leith Anderson, el ex pastor de Doug Pagitt, quien es en la actualidad el presidente de la Asociación Nacional de Evangélicos, una comunidad que representa a millones de evangélicos, habló de esta nueva Iglesia Emergente del siglo XXI. Su punto de vista finalmente quedó grabado en la roca conforme la Iglesia Emergente ha escogido la experiencia por encima de la doctrina. Anderson revela en la página 21 de su libro Una iglesia para el siglo XXI: «El antiguo paradigma de pensamiento enseñaba, que si usted tenía la enseñanza correcta experimentaría a Dios. El nuevo paradigma dice que si usted experimenta a Dios, tendrá la enseñanza correcta. Esto puede ser perturbador para muchos que suponen que la verdad propuesta siempre debe anteceder y dictar la experiencia religiosa. Esa actitud mental es el producto de la teología sistemática y tiene mucho para contribuir... Sin embargo, la teología bíblica mira la Biblia por un patrón de experiencias seguidas por proposición. La experiencia del Éxodo desde Egipto antecede el registro del Éxodo en la Biblia. Las experiencias de la crucifixión, resurrección y Pentecostés, todas anteceden la declaración propuesta de esos eventos en el Nuevo Testamento. No es tanto que una está correcta y otra equivocada, es más un asunto de la perspectiva que uno toma sobre el toque de Dios y la verdad de Dios».

Anderson está diciendo que la Palabra de Dios todavía se está escribiendo, y que las experiencias hoy pueden dictar lo que es esa Palabra. Esto suena igual a la declaración de Pagitt, cuando dijo que hay que «colocar palabras alrededor de la experiencia de las personas para permitirles encontrar conexiones más profundas en sus vidas».

Roger Oakland

Montados sobre la ola de la Iglesia Emergente

Dice Leonard Sweet en la página 218 de su libro Espiritualidad cuántica: «Las Nuevas Luces (los emergentes) deben tomar el tiempo, y permitir que el espacio se temporalice, es decir, que lo eterno se convierta en temporal.

También deben atreverse y tener la suficiente movilidad para navegar con Jesús... Las Nuevas Luces deben alcanzar las olas espirituales de una Corriente del Golfo».

A finales de la década de 1970, poco tiempo después de convertirme en cristiano, estaba visitando a un caballero anciano que había sido cristiano la mayor parte de su vida. Discutíamos sobre la oleada actual que estaba cambiando al cristianismo de manera radical en ese tiempo, la cual era la reintroducción del movimiento de la década de 1940, de la Lluvia Tardía.

Nunca olvidaré las palabras que usó este hombre para describir lo que estaba ocurriendo en el cuerpo de Cristo. Me dijo: «El plan de Satanás para engañar al mundo impacta a la iglesia, exactamente como las olas se estrellan contra la playa. Conforme nos aproximemos más y más al retorno de Cristo, esas olas de engaño serán más frecuentes e influirán sobre un número incontable de personas».

Luego hizo esta declaración que quedó grabada en mi mente: «Hay una ola que vendrá antes del retorno de Jesús que barrerá el mundo. Pero antes que esta apostasía final nos impacte, habrá otras oleadas significativas que prepararán el camino para la final».

Ya han transcurrido muchos años y las palabras de este hombre han demostrado ser proféticas y verdaderas. Las olas actuales que nos azotan están condicionando a la iglesia para la apostasía de los últimos días, anticipada por el Señor Jesucristo y el apóstol Pablo: “Pero el Espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios”(1 Ti. 4:1).

Yo creo que la Iglesia Emergente es una de estas olas de engaño. Sin embargo, sus líderes no lo ven en esta forma. Sweet visualiza estas olas que barren a través de la tierra como un gran tiempo para la humanidad, dice en la página 34 de su libro Tsunami del alma: «Dios está dando a luz el mayor despertar espiritual de la historia de la iglesia, y está llamándole a usted para que sea el partero o partera de este nacimiento. ¿Va usted a comparecer?»Según el señor Sweet, este “despertar espiritual” está impactando a la generación posmoderna y se caracteriza por un anhelo de experiencias. Escribe en la página 420 de su libro: «Un tsunami espiritual ha impactado la cultura posmoderna: La ola se irá levantando sin romperse en las décadas por venir.

Y la ola es esta: Que las personas desean ‘conocer’ a Dios. Quieren saber menos acerca de Dios o acerca de religión, pero anhelan conocer a Dios. Las personas desean experimentar ‘el más allá’ en el ‘interior’. Los posmodernos desean algo más que nuevos productos; quieren nuevas experiencias, especialmente nuevas experiencias de lo divino».

En el libro Espiritualidad cuántica escrito por Sweet en 1991, describe su punto de vista de una nueva clase de fe cristiana que cree que se vislumbra en el horizonte. Y dice en las páginas 27 y 29: «Fe no es simplemente la comprensión intelectual, o un acto de intención humana, o seguir algún manual de cómo ser salvo, o aceptar la formulación de ciertas creencias religiosas. Fe no es un asunto de hacer, o incluso de ser, sino la experiencia de llegar a ser. La experiencia es la actividad más fundamental de la fe». Como verá, un cristianismo basado en las experiencias es la ola de la Iglesia Emergente, y sus líderes están haciendo señas para montarse en ella.

Roger Oakland

El ataque de la iglesia emergente a la "sola scriptura" y la "sola fide"

Solo la Escritura
Solo por fe

Will Sampson es parte de una comunidad emergente en Kentucky llamada Comunalidad. También sirve en el Grupo Coordinador de la Villa Emergente (la Villa Emergente es el grupo que integró la Red de Líderes. La página de internet de la organización, www.emergentvillage.com, es una presencia fuerte e influyente en internet).

En un Manifiesto emergente de esperanza, Sampson escribe: «El clamor de los partidarios de la Reforma Protestante fue la frase en latín ‘sola scriptura’ o ‘únicamente la Escritura’. Y mientras esta doctrina debe haber surgido como un correctivo necesario a los abusos de los líderes de la iglesia en el período de la Reforma, está en pleno efecto hoy. Los predicadores hablan de la Biblia como un libro de instrucción o como la única referencia necesaria para la vida espiritual. Pero esto disminuye algunos elementos críticos de conocimiento teológico... La ‘sola scriptura’ también tiende a restarle importancia al papel del Espíritu de Dios en darle forma a la dirección de la iglesia».

Sampson declara que las personas que caen en esta categoría «no toman en cuenta la subjetividad de los intérpretes humanos». En otras palabras, lo que quiere decir es que esos hombres que redactaron la Escritura tal vez después de todo no fueron inspirados. Puede ser más bien un punto de vista de ellos basado en las experiencias de sus propias vidas. Sampson añade en la página 157: «La teología contextual tiene sus raíces en la noción que el Reino de Dios es vasto y diverso, y es nuestra labor como seguidores de Jesús entender la diversidad de la obra de Dios en el mundo y unirnos a ese esfuerzo».

En otras palabras, lo que quiere decir es que no debemos limitarnos a la Escritura, sino ver a Dios “fuera de la caja”, por decirlo de alguna manera. Sampson dice que demasiados “occidentales” ven a Dios científica y racionalmente, y que este es un problema para las creencias de la Iglesia Emergente. Explica en la página 158: «El sugerir que Dios está haciendo algo que tal vez no concuerda con nuestra previa comprensión, requiere que pensemos ‘en forma más amplia’».

Pero entonces... ¿Hasta dónde cree el señor Sampson que debemos ampliar nuestro pensamiento? ¿Acaso sugiere que nos desviemos de las verdades de la Biblia? La respuesta es sí. Dice: «La noción de ser capaces de unirnos a la obra de Dios simplemente debido a las creencias, ha tenido un impacto
negativo en la salud de la iglesia». Y añade en la página 159: «Otra de las grandes deltas en la iglesia: la Reforma protestante, la creencia en la justificación sólo por fe, ha causado que grandes partes de la iglesia se apartaran de lo que fuera la iglesia global unificada».

Sampson está implicando que si no hubiera sido por la determinación de los reformadores de apegarse a las doctrinas bíblicas, tal vez esta iglesia global unificada habría permanecido intacta. Tomando esta línea de razonamiento, Sampson da un gigantesco paso más adelante, y dice: «Algunos argumentarán que estas divisiones fueron necesarias para corregir falsos conceptos de lo que significa ser el pueblo de Dios... Si por nuestras acciones decimos que el estar correctos es más importante que estar juntos, ¿qué dice eso acerca del Dios que formó nuestras comunidades, o cómo desea Dios que interactuemos con la humanidad contemporánea?»

Este cambio teológico está desafiando la premisa de la reforma del siglo XVI, sugiriendo que la unidad y las obras son más importantes que el evangelio o la justificación por fe. Incluso hasta RickWarren está hablando en esta forma. Respecto a lo que llama una nueva reforma, Warren declaró lo siguiente en una entrevista con David Kuo registrada en el sitio de internet www.beliefnet.com/story177/story_17718.html: «Estoy esperando una segunda reforma. La primera reforma de la iglesia que tuvo lugar hace 500 años, fue ‘acerca de las creencias’. Esta que vamos a tener, es ‘sobre las obras’. No va a ser respecto a lo que cree la iglesia, sino de lo que está haciendo la iglesia».

Una reforma que le dé más crédito a las obras y a los hechos, que a las creencias y la doctrina está defectuosa desde el principio. Con creencias y doctrina apropiadas, siguen las obras y los hechos. Pero no en la otra forma. Las buenas obras no son siempre indicación de verdadera piedad, tal como
declara la Escritura: “Y no es maravilla, porque el mismo Satanás se disfraza como ángel de luz. Así que, no es extraño si también sus ministros se disfrazan como ministros de justicia...” (2 Co. 11:14, 15a).

Roger Oakland

¿Jesús no confrontó a las personas?

Si escucha la conversación de los emergentes por largo tiempo, oirá este tema recurrente: Los cristianos están equivocados al confrontar a los no regenerados directamente con la Palabra de Dios. En lugar de eso, debemos poner a un lado nuestro deseo de predicar o compartir las verdades de la Palabra y pasar más tiempo fomentando relaciones y amistades con quienes no pertenecen a ninguna iglesia (un nombre políticamente correcto para los no salvos). Ellos a menudo usan a Jesús como un ejemplo, diciendo que Él no confrontó a las personas, sino que siempre las aceptó por lo que eran.

Un ejemplo está en el libro publicado por Dan Kimball en el año 2007, titulado A ellos les gusta Jesús, pero no la iglesia. En su capítulo «La iglesia arrogantemente asegura que todas las religiones están equivocadas», Kimball se refiere a la historia en donde Jesús está sentado solo cerca de un pozo, los discípulos han ido al pueblo cercano, y Él le habla a una mujer samaritana. Kimball altera la historia diciendo en la página 167: «Dice el capítulo 4 de Juan,que Jesús se detuvo y le hizo preguntas a la mujer samaritana, que no sólo brincó y le dijo: ‘Todos los samaritanos están equivocados’».

Pero Kimball está errado, ¡Jesús hizo exactamente lo opuesto! Él no le hizo preguntas, sino que la confrontó directamente, algo que tal como Kimball dice a través de su libro, es una cosa terrible para hacerle a un no regenerado. Lea las palabras de Jesús a la mujer: “Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la salvación viene de los judíos. Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren. Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren. Le dijo la mujer: Sé que ha de venir el Mesías, llamado el Cristo; cuando él venga nos declarará todas las cosas. Jesús le dijo: Yo soy, el que habla contigo” (Jn. 4:21-26).

Kimball en gran manera basa su premisa en el razonamiento que los cristianos no deben hacer o decir algo que pueda ofender a los no regenerados, incluso aunque sea verdad y esté en la Escritura. El hecho es, que Jesús sí confrontó a las personas con la verdad, como lo hicieron sus discípulos, asimismo los profetas del Antiguo Testamento. ¿Y por qué lo hizo? Él le dijo a la mujer junto al pozo la razón: “Respondió Jesús y le dijo: Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú le pedirías, y él te daría agua viva” (Jn. 4:10).

No hay preguntas al respecto, la Palabra de Dios es ofensiva a los no regenerados, tal como declara 1 Corintios 1:18: “Porque la palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se salvan, esto es, a nosotros, es poder de Dios”.

Y una vez más en 2 Corintios 2:15, 16, cuando Pablo explica así la actitud que encontró cuando les testificaba a los incrédulos: “Porque para Dios somos grato olor de Cristo en los que se salvan, y en los que se pierden; a éstos ciertamente olor de muerte para muerte, y a aquéllos olor de vida para vida...”

Si Pablo hubiera estado ajustando, contextualizando la Palabra de Dios para adaptarla a la cultura y contexto de las vidas de esos a quienes les hablaba, no se habría referido al “olor de muerte para muerte”. Él tomó el estado espiritual de esas personas muy seriamente, y tenía plena confianza que la Palabra de Dios, no alterada e incambiable podía llegar hasta el corazón y alma de cualquier persona que reciba a Cristo por fe. Así sea que el individuo fuere joven, con deficiencias mentales o de una cultura o grupo étnico diferente, el evangelio es el evangelio de Dios, y él lo hizo así para que todo el que le reciba por fe entienda su amor y perdón y tenga vida eterna.

Roger Oakland

La “teología” contextual y la distorsión de la verdad

Tal vez usted no ha escuchado este término antes, pero la teología contextual es un mensaje prominente de la Iglesia Emergente. En su libro Modelos de la teología contextual de Stephen B. Bevans, publicado en 1992, él define la teología contextual como «...una forma de hacer teología en la cual uno toma en consideración: el espíritu y mensaje del evangelio; la tradición del pueblo
cristiano; la cultura en medio de la cual se teologiza; el cambio social en esa cultura, así sea originado por un proceso tecnológico de occidente o sea de origen rural o popular que lucha por igualdad, justicia y liberación». En otras palabras, la Biblia por sí misma no es suficiente, sino que hay que
tomar en consideración otros factores tales como cultura, raza o lugar de origen e historia, y con esos factores, adaptar el mensaje de la Biblia a fin de que sea adecuado. Tal como lo dice Paul L. Lehmann bajo el subtítulo de Teología contextual en el volumen 29 de Teología hoy, publicado por el Seminario Teológico de Princeton: «El objetivo de la teología contextual es la humanización de la teología». Pero es necesario hacer dos preguntas:

1. ¿Causará tal distorsión de la verdad la contextualización de la Escritura, que dejará de ser la Palabra de Dios?
2. ¿Es inefectiva la Escritura sin esta contextualización?
A la primera pregunta, responderé con un «¡sí!» sonoro. Y a la segunda con un «¡no!» absoluto. La Palabra de Dios, la cual es una obra inspirada del Creador vivo, es más que cualquier otro libro de inspiración humana y ha sido escrita en tal forma, que cada ser humano, rico o pobre, hombre o mujer, inteligente o con deficiencias mentales, entenderá el significado del mensaje del evangelio, si se le presenta en su lengua nativa. Gracias a la labor incansable por siglos de los misioneros, el evangelio en las lenguas autóctonas se ha convertido en una realidad en la mayoría de culturas hoy.

“Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón” (He. 4:12).

Y si la Palabra es poderosa, entonces es estable y asimismo eterna. Dios en su magnificencia, es el autor de la Escritura, y sobrepasa tiempo, cultura y sociedades. La contextualización declara que las personas y las culturas cambian, y que por consiguiente la Palabra de Dios debe cambiar. Pero contrariamente, son las personas las que necesitan cambiar para amoldarse a la Escritura. Si realmente creemos que la Biblia es la Palabra de Dios, esto sería claro de ver, pero si pensamos que la Palabra no es infalible, ni inspirada, entonces la contextualización sería la expectativa obvia.

Mientras ciertas partes de la Escritura pueden ser leídas como poesía, tal como sugiere Doug Pagitt, la realidad es que la Biblia es una hermosa obra maestra escrita, y es también un mecanismo vivo que no puede ser alterado, sino que más bien altera el corazón y la vida del lector. Es más que poner
palabras alrededor de la experiencia de las personas como sugieren los emergentes.

La Biblia nos dice que Dios siempre está correcto, que es el hombre quien se equivoca a menudo. Cuando confiamos en el consenso humano, terminamos con la perspectiva del hombre, y no con la revelación de Dios. Esta es una forma peligrosa de perfeccionar una vida espiritual, los resultados pueden llevarnos a un engaño terrible.

Brian McLaren lo expuso bien cuando admitió que no se trata sólo de la forma cómo se presenta el mensaje que los proponentes de la Iglesia Emergente desean cambiar... es el propio mensaje el que ellos están cambiando. Dice McLaren en la página 68 de su libro La iglesia en el otro lado: «Se ha
convertido en una moda entre los pastores innovadores emergentes que conozco, decir: ‘Nosotros no estamos cambiando el mensaje, sólo estamos cambiando el medio’. Este reclamo es probablemente menos que honesto... debemos reconocer que en la nueva iglesia, tanto el medio como el mensaje
están entremezclados. Cuando cambiamos el medio, el mensaje que se recibe asimismo cambia, sin embargo sutilmente. Nosotros igualmente podemos ir más allá de nuestra ingenuidad o negación acerca de esto».

Roger Oakland

Una “nueva fe” para "la comunidad global" del siglo XXI

El proceso de “reinventar el cristianismo”

Doug Pagitt dice en su libro La iglesia concebida de nuevo: «Tal vez nosotros como cristianos hoy, no sólo debemos considerar lo que significa estar en una iglesia del siglo XXI, sino también y quizá más importante, lo que significa tener una fe del siglo XXI».

Líderes de la Iglesia Emergente a menudo proveen testimonios explicando cómo llegaron a involucrarse en su jornada para “reinventar el cristianismo”. En su libro La iglesia concebida de nuevo, Pagitt dice cómo y por qué se originó esta iglesia: «Nuestro intento por ser una iglesia comenzó en enero de 2000, en un segundo piso, en un pequeño vecindario de moda en Minneapolis llamado Linden Hills. La iglesia de hecho se originó mucho antes, de las conversaciones entre unos pocos amigos que compartían el deseo de ser parte de una comunidad de fe, que no sólo tuviera una nueva forma para funcionar, sino también que generara un resultado diferente. A ese punto yo había dicho en más de una ocasión, que no pensaba que sería capaz de permanecer siendo cristiano útil en ningún sentido durante los próximos cincuenta años, si continuaba con la expresión del cristianismo que estaba viviendo actualmente, algo bastante desconcertante para un pastor».

Pagitt explica por qué sentía que necesitaba encontrar una nueva expresión de cristianismo que fuese diferente a lo que había estado acostumbrado previamente. Él dice en su libro: «Esta no era una crisis de fe, en el sentido típico; nunca dudé de Dios, Jesús o la fe cristiana. Sin embargo, experimentaba un profundo sentimiento, el cual de hecho creció más profundo desde entonces, de que necesitaba moverme hacia un cristianismo que de alguna forma se ajustara mejor con el mundo en que vivía, no una expresión reconstruida de otro tiempo».Pagitt profundiza más respecto a cómo se ve “encajando mejor en el mundo” en que vive, y sigue diciendo: «También entendemos que somos parte de una comunidad global. Se nos requiere que vivamos nuestras expresiones locales de cristianismo en armonía con esas alrededor del mundo. Las creencias y prácticas de nuestra iglesia occidental nunca deben anular o negar las igualmente válidas y justas expresiones de fe que profesan los cristianos
alrededor del mundo. Es esencial que reconozcamos nuestra propia versión cultural de cristianismo y que estemos abiertos al trabajo de las manos de Dios en la comunidad global de fe».

Note el énfasis en una «comunidad global de fe» que permita todas «las expresiones de fe» para cualquiera y todos los que afirman ser cristianos. Como vamos a ver, Pagitt basa sus ideas de cambiar el perfil del cristianismo en un punto de vista ecuménico que permita creencias y experiencias que no
encontramos en la Biblia. No sólo no se encuentran en la Escritura, sino que el plan no puede funcionar con una Biblia intacta. Para que la Iglesia Emergente alcance el éxito, hay que mirar la Biblia a través de un cristal enteramente diferente, y el cristianismo necesita estar abierto a un nuevo tipo de fe. Brian McLaren le llama a esta nueva fe una «generosa ortodoxia». Mientras tal ortodoxia permite una variedad de ideas para ser proclamadas en el nombre de Cristo, muchas de estas ideas son de hecho prohibidas y rechazadas por la Escritura.

Roger Oakland

El impulso de Rick Warren a la iglesia emergente

En el año 2003, Rick Warren le dio al movimiento de la Iglesia Emergente un tremendo impulso al respaldar y escribir el prólogo para el libro de Dan Kimball, titulado La iglesia emergente. Warren no cometió ningún error al expresar su admiración y apoyo a Kimball y a la Iglesia Emergente. Brian McLaren también escribió un prólogo en el libro.

Y dice Warren en su prólogo: «Este libro es un ejemplo maravilloso y detallado de cómo puede lucir una iglesia con propósito en un mun posmoderno. Mi amigo Dan Kimball escribe apasionadamente... Mientras mi libro ‘Una iglesia con propósito’ explica lo que la iglesia está llamada a hacer, el libro de Dan explica cómo hacerlo».

A través del libro, Warren escribió varios comentarios en notas marginales y reafirmó su apoyo por la Iglesia Emergente. Warren ha promovido de manera consistente a la Iglesia Emergente tanto en palabras como en hechos. No sólo ha sido su promotor a través de sus muchas citas de apoyo en sus libros, sino que comparte muchos de sus puntos de vista en una forma muy significativa. Con la ayuda de Warren y los recursos de la Red de Líderes, el movimiento de la Iglesia Emergente es algo seguro.

Roger Oakland

Tony Blair, Rick Warren y el proyecto para unir los gobiernos, la economía y la religión del mundo.

«Tony Blair se está preparando para emprender una ofensiva de fe a través de Estados Unidos durante los próximos años , después de establecer relaciones con una red de líderes religiosos influyentes y organizaciones de fe. La fundación de Blair, está estructurando en Estados Unidos, una especie de brazo que se dedicará a buscar una hueste de hombres de fe, para que trabajen en sus proyectos». Dado el hecho que Warren se unió a la junta directiva asesora de la fundación de Blair, es lógico suponer que la Iglesia Saddleback será parte de este brazo inter-religioso de fe.

En el foro, tanto Warren como Blair declararon, que la única forma cómo se podría obtener una paz global futura en el planeta tierra, sería si los credos religiosos trabajaban unidos por el bien de todos. La audiencia que asistió a la reunión parecía estar hipnotizada, maravillada de asombro mientras se mostraban halagados con la discusión sobre fe, buenas obras, democracia y la unión de todos. Sin embargo, detrás de toda esta palabrería, había otra historia.

Blair y Warren también mencionaron que estaban asociados con el presidente de Rwanda en un esfuerzo por desarrollar un País con Propósito, como un paso inicial para establecer un Mundo con Propósito. En el año 2005 Warren le anunció a su congregación su plan global PEACE, y luego en el año 2008 les informó que Rwanda sería el primer País con Propósito. En el año 2003 dijo que Ken Blanchard, un miembro de la Nueva Era que simpatizaba con su proyecto, había «firmado para ayudarle con el Plan Global PEACE, además que se comprometió a entrenarlos en liderazgo y en cómo entrenar a otros para ser líderes alrededor del mundo».

Blanchard es sólo uno de los muchos “nuevos líderes espirituales” a quienes Warren ha acudido para que lo ayuden en la implementación de su Plan Global PEACE. Aunque Warren no menciona mucho públicamente su nombre en estos días, sin embargo ocupa un asiento en la junta directiva de consejeros de Blanchard, junto con un buen número de miembros de la Nueva Era, en la organización Guíe como Jesús.

Blanchard ha estado promoviendo a los maestros místicos de la Nueva Era por muchos años e incluso hoy es parte de la junta directiva de la Nueva Era en el Instituto Hoffman. En el año 2007, escribió el prólogo de un libro que fue inspirado por el maestro hindú Paramahansa Yogananada. Y la pregunta que surge es: ¿Estará este Plan Global PEACE de Warren y Blair dirigido por el misticismo?

Tal parece como si Warren y Blair no entendieran que su Plan Global PEACE, es un cumplimiento de la profecía bíblica, la cual habla de una paz que no proviene de Dios, sino que servirá para engañar a muchos. De la misma manera, aparentemente la mayoría de las personas que asistieron al foro que se celebró el pasado 7 de marzo, parecían como hipnotizadas y maravilladas por lo que estaban escuchando. ¿Es que acaso no se dieron cuenta, que el plan del taburete de tres patas, es decir, el proyecto para unir el gobierno, los negocios o economía y la religión, será algo concebido por el hombre y no por Dios?

Warren también se ha asociado con el líder “cristiano” Chuck Colson, uno de los autores del documento Católicos y Evangélicos Unidos, la Misión para el Tercer Milenio, que fuera redactado y publicado en 1994 y de La Declaración de Manhattan en el año 2009. El ex sacerdote católico Richard Bennett, al igual que el productor de cine cristiano Chris Pinto de Adullam Films, documentan la agenda católica imbuida en La Declaración de Manhattan.

Roger Oakland

El cristo cósmico de la Iglesia emergente

El reconocimiento de Leonard Sweet a Matthew Fox, revela muy bien sus propensiones espirituales. Fox, un pastor episcopal y promotor por largo tiempo de la espiritualidad de la Nueva Era, es el autor del libro La llegada del cristo cósmico, en donde declara: «Preveo un renacimiento, ‘un nuevo
nacimiento basado en una iniciativa espiritual’... Este nuevo nacimiento penetrará en todas las culturas y en todas las religiones y hará brotar la sabiduría común a todas las tradiciones vitales místicas, en un despertar espiritual religioso global, al cual yo llamo ‘ecumenismo profundo’».
El tema del libro de Fox es que el “cristo cósmico” en oposición a la persona histórica del Señor Jesucristo, reside en todos los humanos. Enseña que Jesús no era el Cristo, sino que tenía la conciencia de Cristo, y que fue sólo uno de muchos que también la tuvieron. Fox hace notar que Gandhi, Moisés, Martin Luther King Jr. y Buda, asimismo la tenían.

Igualmente revelador es la forma tan favorable como Sweet menciona a Ken Wilber y a M. Scott Peck, ya que ambos comparten los puntos de vista de Fox sobre asuntos espirituales.

En Espiritualidad cuántica, el señor Sweet pone el fundamento para el “manifiesto emergente”, cuando declara: «El misticismo que en un tiempo fuera puesto a un lado como una actividad suplementaria de la tradición cristiana, ahora en la cultura posmodernista está colocado cerca del centro... Demasiadas personas no son nada, mientras nuestros bancos vacíos están gritándonos, porque no les damos ni una experiencia energética del fuego de Cristo ni al Cristo de una experiencia energética de fuego. Podemos ayudarlos a que perciban la realidad por medio de los rudimentos de las especulaciones místicas, pero no el éxtasis del flujo de experiencias... El misticismo, al cual
Einstein llamó ‘religiosidad cósmica’, es metafísica que llega a través de experiencias de mente y cuerpo. El misticismo comienza en la experiencia, termina en la teología».

Es muy importante ver por qué la alianza de Rick Warren y Leonard Sweet es tan seria que no debe pasarse por alto. Adicionalmente, tampoco el punto de vista de Bob Buford de Sweet. Al examinar el significativo papel de Sweet en la IglesiaEmergente, Buford declara en su página de internet:«Yo pienso de Len Sweet como del rompehielos para la iglesia del siglo XXI, abriendo un sendero a
través de ideas y métodos congelados hacia nuevas realidades que están moldeando el mundo venidero».

Así, el fundador del movimiento de la Iglesia Emergente le da la bienvenida y apoya al “movimiento de la Nueva Luz” de Sweet. Recuerde, en este momento de la historia, el movimiento de la Nueva Era está introduciendo radicalmente al mundo en el misticismo oriental. Ahora se está construyendo un puente para esos que profesan ser cristianos. El engaño en el cristianismo ahora ha cruzado una línea que pocos habrían creído que sería posible hace sólo una década. Si personas altamente influyentes tales como Warren, Hybels, Sweet y Buford están promoviendo este “nuevo hombre para la Nueva Era” en el nombre de Cristo, sólo será cosa de tiempo antes que el Señor Jesucristo sea reemplazado por el “cristo cósmico”.

Roger Oakland

La "nueva espiritualidad" de Rick Warren y Leonard Sweet

"Las olas del cambio"

"Cabalgando la siguiente ola del ministerio"

Si la Red de Líderes fue «el explorador avanzado» para la Iglesia Emergente, el papel de Warren también fue vital para el crecimiento de la Iglesia Emergente. Incluso, antes que se iniciara la Red de Líderes Jóvenes, que más tarde se convirtiera en Emergente, Warren ya simpatizaba con los emergentes. En 1995 se unió con el líder emergente Leonard Sweet para hacer una serie de audio CDs, titulada Corrientes de cambio. Sweet es profesor de evangelismo en la Universidad Drew, un autoproclamado futurista, autor y conferencista popular. Para el año 2006 fue elegido como uno «de los cincuenta cristianos más influyentes en Estados Unidos», mencionado en octavo lugar, exactamente debajo de Bill Hybells de la Iglesia Willow Creek, Billy Graham y Joel Osteen, en una posición superior a la del presidente George Bush, Robert Schuller y Rick Warren.

En la serie de audio CDs, Corrientes de cambio, Sweet y Warren hablaron acerca de “una nueva espiritualidad” que se proyectaba en el horizonte. Tanto Warren como Sweet rivalizaron con Drucker en el audio CD, al hablar acerca de “nuevas fronteras, tiempos de cambio” y de abandonar las tradiciones y las formas viejas de hacer las cosas. De hecho, las similitudes entre el audio CD de 1995 y el de Drucker en 1957, son notables. Dice Drucker en su libro Acontecimientos históricos del mañana: «Es así como vivimos en una era de transición, una era de superposición, en la cual lo
‘moderno’ antiguo de ayer ya no actúa efectivamente... pero lo que más nos importa (a la primera generación posmoderna), es el cambio en un punto de vista fundamental del mundo.En el cambio del ‘progreso” de ayer a la ‘innovación’ de hoy... Este es un nuevo punto de vista».

En una forma, el audio CD de Warren y Sweet, subtitulado Avanzando con la siguiente corriente en el ministerio, es como una especie de globo experimental. Pero... ¿Cómo reaccionaron las personas a la idea de “nuevas fronteras” y “corrientes de cambio?” Sweet ya había anticipado lo que sería la siguiente oleada en 1991 cuando escribió Espiritualidad cuántica: Una apologética posmoderna. A la luz del papel de Sweet en el movimiento de la Iglesia Emergente, y considerando sus conexiones con alguien tan influyente como Warren, no deberíamos ignorar lo que tiene que decir en este último libro.

Roger Oakland

Rick Warren, Bill Hybels y su apoyo a la Iglesia emergente

Mientras la Red de Líderes fue el catalizador que inicialmente impulsó a la Iglesia Emergente, muchos otros ministerios y organizaciones han ayudado a avivarla. Uno de los principales catalizadores es el apoyo que le brinda Rick Warren a Buford y a la Red de Líderes, el que se remonta a muchos años. Warren le hace propaganda a Medio Tiempo, al libro de Buford publicado en 1994, y le llama «una persona poco común». Pero quizá, más importante es el hecho que Warren comparte la gran admiración de Buford por Drucker. En la reunión del Foro sobre Religión celebrado en el año 2005, denominada «Mitos de la mega iglesia moderna», Warren declaró: “Dí una serie de conferencias para el profesorado en la Escuela Kennedy... Comencé con esta cita de Peter Drucker: ‘El fenómeno sociológico más significativo de la primera mitad del siglo XX, fue el auge de las corporaciones. El fenómeno sociológico más significativo de la segunda mitad del siglo XX, ha sido el desarrollo de grandes iglesias pastorales, (mega iglesias)’. Es la única organización que en realidad está trabajando en nuestra sociedad. Ahora, Drucker ha dicho eso por lo menos seis veces. Lo sé porque es mi mentor. He pasado veinte años bajo su tutelaje aprendiendo de él, sobre liderazgo, y escribió en dos o tres libros, y dice que piensa que la única cosa que verdaderamente funciona hoy en nuestra sociedad, es la mega iglesia».

Incidentalmente, no sólo esta cita revela la devoción de Warren hacia Drucker, sino que también muestra por qué Drucker llegó a involucrarse con la Red de Líderes. La meta de Buford era ser un recurso para la mega iglesia, porque lo vio como un instrumento altamente influyente para cambios sociales. En primer lugar, tal vez fue Drucker quien convenció a Buford para que comenzara la Red de Líderes.

El punto de vista de Warren de que Buford era «una persona poco común» era mutuo. Buford correspondió a la admiración cuando en su página de internet describe a Warren y a Bill Hybells, pastor de la Iglesia Willow Creek, como «fabricantes de cambios» en los primeros días de la Red de Líderes. Respecto al papel de la Iglesia Willow Creek con la Red de Líderes, Buford declara: «La primera conferencia de la Fundación se celebró en Dallas y fue el principio de una sociedad entre Bob y Linda, la Red de Líderes y la Iglesia Willow Creek».

La sociedad de Willow Creek con la Red de Líderes ha demostrado ser muy beneficiosa para el cambio de la Iglesia Emergente. A través de varias conferencias muy concurridas en Willow Creek, y con el apoyo y promoción de libros, líderes como Leonard Sweet, Brian McLaren y Erwin McManus han podido seguir propagando el mensaje espiritual emergente.

En su rápido paradigma de cambio, Warren reconoce el papel de la Red de Líderes en el éxito de la Iglesia Emergente. En uno de sus mensajes informativos electrónicos, Warren revela: «La Red de Líderes se denomina a sí misma como el explorador avanzado para la Iglesia Emergente».

Roger Oakland

¿Quien comenzó los cursos modernos de liderazgo cristiano y en que manera estan relacionados con la iglesia emergente?

Mucho antes que incluso comenzara la Red de Líderes, Peter Drucker estaba escribiendo sobre la espiritualidad emergente. En su libro publicado en 1957Acontecimientos históricos del mañana, decía en la introducción titulada «Este mundo posmoderno»: «En algún momento no determinado durante los últimos veinte años, de manera imperceptible nos movimos de la era moderna a una nueva, una era todavía no denominada. Nuestro punto de vista del mundo ha cambiado... Hay un nuevo centro espiritual para la existencia humana».


Lo que Drucker llamó «El mundo posmoderno» ya ha comenzado, tal como lo vio. De hecho, él estaba formulando ideas que se integrarían en lo que llegaría a ser la iglesia emergente cincuenta años después. Lea algunas de las declaraciones en su libro Acontecimientos históricos del mañana: «Así que estamos viviendo en una edad de transición, una edad de superposición, en la cual lo ‘moderno’, lo anticuado de ayer, ya no actúa efectivamente... mientras que lo nuevo, lo ‘posmoderno’... controla efectivamente nuestras acciones y sus impactos. Todavía necesitamos al gran filósofo, el gran pensador creativo, el gran innovador, de una nueva síntesis, de una nueva filosofía.

Éste es un nuevo punto de vista, diferente del tradicional». Las palabras como «propósito», «emergencia», «nuevas fronteras» y «disciplinas» colman las páginas de Acontecimientos históricos del mañana. Estos términos y conceptos son usados a menudo por muchos de los líderes cristianos de hoy. Cuando declara que «crearemos una nueva filosofía, una forma fresca de mirar al mundo», suena muy parecido a lo que dicen hoy esos en la iglesia emergente.

Drucker sentía un fuerte vínculo no sólo con Kierkegaard, sino también con un místico panteísta llamado Martín Buber, nacido en 1878 y fallecido en 1965, quien abrazó las enseñanzas del hasidismo, el misticismo judío. Buber creía que en cada ser humano y dentro de cada cosa en la creación existe “una chispa divina”. En su libro El camino del hombre, habló de la relación que «debe
existir entre los individuos y todo en el planeta». En otro de sus libros, Entre hombre y hombre, Buber además expresa su punto de vista sobre el misticismo, dice: «Desde 1900 he estado primero bajo la influencia del misticismo alemán del místico Meister Eckhart... después de eso he estado bajo la influencia de la Cábala, el misticismo judío, y el hasidismo». En Acontecimientos históricos del mañana, Drucker se refirió a Buber cuando declaró: «La humanidad necesita retornar a los valores espirituales, y para ello necesita compasión. Necesita la profunda experiencia que el Tú y el
Yo (del libro de Buber, ‘Yo y Tú) son uno, lo cual comparten todas las religiones superiores».
Además, Michael Schwarz, dijo en un artículo titulado Influencias tempranas sobre las percepciones de Peter Drucker de ‘interés público’, que uno de los biógrafos de Drucker, dijo que Drucker lo extrajo de la sabiduría del filósofo Martín Buber, mientras que otro escritor comentó que Drucker «fue un estudiante de Buber en la Universidad de Frankfurt».

La atracción de Drucker hacia lo místico no acabó con su fascinación por Buber y Kierkegaard. En 1990, Drucker estableció el Instituto Líder a Líder, unforo de pensamiento inter-espiritual, el cual hasta este día incluye simpatizantes del budismo, globalistas, evangélicos y simpatizantes de la Nueva Era. La filosofía de Drucker de reunificar ideologías de grandes pensadores, no fue algo que vio como contrario a las ideas de la religión. Dice en el libro de Peter Steinfels, La jornada espiritual de un hombre, desde Kierkegaard hasta General Motors, que creía que “las necesidades de las personas” eran superiores a la“doctrina” o la “estructura institucional”. Este punto de vista de minimizar la doctrina se convertiría en una de las marcas características de la iglesia emergente, la cual en realidad iba a ser el territorio de prueba para entrenamiento de mercadeo de alta tecnología, técnicas de administración de negocios y una experiencia basada en la religión; pero su fundación es
defectuosa con una premisa mística no bíblica.

Roger Oakland

El nacimiento de la Iglesia Emergente

Contrario a lo que muchos creen, el movimiento de la iglesia emergente actual no fue iniciado por un grupo de personas jóvenes desilusionadas, cansadas de la religión organizada, y que sólo podían darse el lujo de reunirse en viejos salones de café y sótanos ruinosos. En realidad, el movimiento en gran manera, fue la inspiración de un exitoso gurú de los negocios, cuyas ideas de una iglesia emergente fueron hechas una realidad por otro exitoso hombre de negocios, convirtiéndose así en la influyente fuerza religiosa que es hoy. El gurú fue Peter Drucker, quien estuvo escribiendo sobre la iglesia emergente mucho antes que los líderes de hoy hubieran nacido. Pero antes de retroceder hasta la década de 1950 y a Peter Drucker, comencemos con la década de 1990 cuando la iglesia emergente tuvo su comienzo oficial.

En un artículo publicado en el Criswell Theological Review escrito por Marx Driscoll de Mars Hill Fellowship, La Comunidad del Areópago, Driscoll recuerda estos primeros días, dice: «A mediados de la década de 1990 era un joven pastor encargado de iniciar nuevas iglesias, y trataba de comenzar una en la ciudad de Seatle, cuando me llamaron para hablar en mi primera conferencia. Fui invitado por una Red de Líderes y hablé sobre el tema de la ‘Generación Equis’... En medio de esta conferencia se formó un grupo pequeño para continuar conversando sobre el posmodernismo.

Para ese tiempo la Red de Líderes contrató a Doug Pagitt, para que dirigiera el grupo y organizara los eventos. Él comenzó haciendo crecer el grupo y pronto incluyó a Brian McLaren... Paggit, McLaren y otros, tales como Chris Seay, Tony Jones, Dan Kimball y Andrew Jones, se mantuvieron unidos y continuaron hablando y escribiendo juntos como amigos... McLaren, un escritor muy dotado, se constituyó en líder del grupo, en parte porque tenía una familia e iglesia establecida, lo cual le permitió dedicar mucho tiempo a la agrupación, la que finalmente se transformó en lo que ahora es conocido como Emergente*».

(*El término «Emergente» fue usado por primera vez por el grupo de los señores McLaren, Jones, Kimball, Driscoll, etc., y originalmente se denominaba La Red de Líderes Jóvenes. Cuando abandonaron la Red de los Líderes para continuar por ellos mismos, se convirtieron en los Emergentes. Hoy, el término «emergente» se usa a menudo en forma intercambiable.)

Roger Oakland

El alcance de la iglesia emergente

Mientras que muchas críticas de la iglesia emergente, alcanzan sólo a tocar los extremos de lo que podría ser clasificado como la iglesia emergente, yo he ampliado mi alcance. La Fe desechada no sólo examina a los líderes obvios de este movimiento, sino que analiza más, abarcando la espiritualidad emergente. Por medio de esta serie de mensajes, espero poner al descubierto un sistema de creencias, en vez de sólo un grupo de líderes particulares. Hoy, existen un número “equis” de líderes de la iglesia emergente, mañana esa cifra será mayor. Escribir sobre ellos ocuparía volúmenes, y esos volúmenes pronto serían anticuados. Pero es más beneficioso y duradero, mostrarle lo que yace debajo de la superficie, revelar cuál es la energía o fuerza que mueve a estos líderes.

Mi intención no es determinar los motivos de estos individuos, sino más bien exponer a la luz la verdad respecto a la espiritualidad detrás de sus enseñanzas. Por consiguiente, le presentaré un cuadro amplio. En ocasiones mencionaré nombres que usted normalmente no asociaría con la iglesia emergente, a fin de mostrarle cómo esta espiritualidad tiene un alcance mucho mayor. Si no se le
cuestiona, podría muy pronto impregnar y pervertir mucho de lo que conocemos como cristianismo.

En esta serie no voy a identificar a cada uno de los participantes claves. Hay demasiados, pero incluso aunque no fuera así mi objetivo no es atacar a determinados individuos, sino poner al descubierto un sistema de creencias. De tal manera, que estos mensajes no son para identificar a los “individuos malos”. Por el contrario, mi intención es rescatar a esos involucrados con la iglesia
emergente y al número incontable de otros que están encaminados en esa dirección.

En el futuro cercano, cristianos de cada denominación tendrán que decidir si desean apoyar o rechazar la espiritualidad detrás de la iglesia emergente. Si la iglesia emergente continúa evolucionando a su ritmo actual, las principales denominaciones cristianas evangélicas serán reestructuradas de tal forma, que el evangelio bíblico de Jesucristo será considerado demasiado rígido y con demasiadas restricciones.

Si creyera por un momento que este movimiento es sólo un capricho pasajero, o los rumores y el descontento que tan a menudo acompaña a los jóvenes que andan en busca de respuestas para la vida, nunca habría preparado lo que estoy exponiendo. Si no creyera que lo que estamos viendo con esta
espiritualidad emergente, coincide con la profecía de los últimos días, usted no estaría leyendo estos mensajes. Pero triste es decirlo, que la iglesia emergente es más que una moda pasajera y más que la protesta de un grupo de líderes jóvenes. Es en realidad, “una nueva forma de ser cristianos” y en todos los aspectos concebibles, se está esforzando por traer “una nueva reforma”. Sin duda tendrá un “impacto en todas las iglesias” en el mundo occidental y más allá. Detrás de esta nueva clase de iglesia está una estrategia y maniobra bien diseñada por el príncipe de este mundo, el enemigo de nuestras almas, para quitar literalmente la fe de millones, quedando sólo la fe desechada.

Roger Oakland

En la iglesia emergente siempre buscan y nunca encuentran

Al principio de esta serie le echamos una ojeada a un servicio de la iglesia emergente. En lugar de tener un pastor que predique de la Biblia, hay una persona que actúa como moderador y hace las preguntas, las que son seguidas por más interrogantes planteados por él mismo o por los miembros de la congregación, siendo algunas respondidas por ellos mismos. El mensaje de salvación de la iglesia emergente no se encuentra en la doctrina, sino en el diálogo, no en la verdad, sino en la discusión. En este sentido, la marca que distingue a la iglesia emergente, es que siempre está buscando, pero nunca
encuentra, porque en estos diálogos interminables nunca se halla la verdad.

Detrás de todo, está un punto de vista reconstruido de Dios, que borra al Dios de la Biblia. Poniendo a un lado la revelación de la Escritura, los emergentes prefieren a un Señor demasiado amoroso para crear un lugar como el infierno y enviar a alguien allí, particularmente a esos que le buscan. Por lo tanto, la conclusión es que uno puede encontrar seguridad en una congregación que está buscando a Dios. Algunos líderes emergentes ya han dicho que el Dios que juzga y requiere que otro pague el castigo que merecen nuestros pecados, tal como hizo el Señor Jesucristo sobre la cruz, no existe.
Es así como la búsqueda de los emergentes por la verdad continúa. Tal como dice 2 Timoteo 3:7: “...siempre están aprendiendo, y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad”.

Roger Oakland

El mensaje secreto de la iglesia emergente

Con un lenguaje oscuro, una causa aparentemente noble, y conversaciones evasivas, la iglesia emergente está hipnotizando a muchas personas, incluyendo a creyentes, con el apoyo de líderes cristianos, dejando un rastro de confusión y desorden en su camino. Jesús dijo: “...Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida” (Jn. 8:12b). Al decir esto, el Señor deseaba que supiéramos que el mundo sin Él es tenebroso debido al pecado. Pero Jesús vino a disipar la oscuridad del pecado y a darnos vida verdadera.

Cuando permanecemos en un cuarto a oscuras, con todas las luces apagadas, no podemos ver nada. Es lo mismo hablando espiritualmente. Si vivimos en pecado, no podemos ver nada espiritual. Cuando el Señor Jesucristo viene a nuestra vida, su Luz nos libra de la oscuridad del pecado. He aquí algunas escrituras que respaldan esto:

• “El cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo” (Col. 1:13).

• “Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes” (Ef. 6:12).

• “Porque todos vosotros sois hijos de luz e hijos del día; no somos de la noche ni de las tinieblas” (1 Ts. 5:5).

Pero hay muchos versículos más. Lo hermoso acerca de la Biblia es que fue escrita por inspiración Divina, de tal manera que incluso la mente más simple pueda entender su mensaje, que es claro: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Jn. 3:16).

La Biblia declara que nos ha dado la respuesta al misterio de la vida, el cual es Dios hecho carne en la persona del Señor Jesucristo, y su Espíritu morando en todo aquel que le acepta por fe. Contraste esto con lo que enseña la iglesia emergente, un mensaje que no es de ninguna manera claro. Un líder del
movimiento escribió un libro titulado El mensaje secreto de Jesús. Pero en la realidad no hay mensaje secreto.

Roger Oakland